Que significa
el término 'Asherah' según las escrituras hebreas? .
Asherah aparece 40 veces en la Biblia hebrea y en nueve libros:
Exodo, Deuteronomio, Jueces, 1-2 Reyes, Isaías, Jeremias, Mical y 2 Crónicas,
además de una posible mención en Oseas 14.9 discutida.
En primer lugar hay que distinguir
el término asherah en feminino y asherim - un masculino
plural .
De esas 40 citas, 19
son en masculino plural (asherim) usualmente traducido por 'postes
sagrados'. Efectivamente, Asherim parece ser un objeto
manufacturado de madera , como aparece en diversas refencias bíblicas:
1 Reyes 14.23
"Para ellos construyeron para sí mismos altos lugares, pilares y asherim en
cada colina alta y debajo de cada árbol verde "indicando
que el asherim estaba hecho artificialmente y otras referencias a que el
asherim podía ser cortado, aserrado, quemado y aplastado.
Exod 34.13 y Deut 7.5 se refiere a
cortar el Asherim (NRSV 'echaste abajo sus postes sagrados'). En Jueces
6.25 Gideon se habla de cortar la Asherah que está al lado del altar de
Baal - el hebreo se refiere literalmente a la 'madera de Asherah'.
Asociación de árboles:
Algunos han pensado que el asherim pudo haber sido árboles, una
idea que deriva en parte de
Deuteronomio 16.21 "no plantareis ningún árbol como Asherah al lado del
altar " y por el hecho
de que la traducción griega del término asherim hebreo es '
arboleda '
Sin embargo, otros
textos se refieren t o la fabricación, construcción y el emplazamiento
del Asherah.
Las referencias
bíblicas sugieren que el asherim fue utilizado en un ajuste
cúltico sincrético y que estuvieron asociados a la religión
autóctona de Baal de la tierra en la cual los israelitas vivieron pero que
estaba prohibida para los israelitas.
Sin embargo, los israelitas son repetidamente citados como
realizando estos cultos varias ocasiones perdiéndose
Y un continuum en el Libro de los Jueces es
que ' el pueblo de Israel hizo cuál era malvado a la vista del señor y
sirvió a Baal y Asherah y en el libro de los Reyes se
repite que "en cada colina alta y debajo de cada árbol verde, Israel hizo
sacrificios y quemó incienso ( por
ejemplo . 2 Reyes 12.3, 14.4, 15.35, 16.4).
Sin embargo, la fuerte asociación de Asherah con Baal que encontramos
en las Sagradas Escrituras es bastante polémica. Algunas noticias más las
tenemos por los textos de Ugarit.
En Ugarit, Ras Shamra, se han encontrado millares de
tablillas de la arcilla; entre ellas, algunas con textos
mitológicoas significativos que nos informan sobre la religión de
Ugarit se sitúa en la caja amarilla en el mapa a la izquierda
En esos textos, Asherah se
pone en conexión con Baal, pero no es su esposa, sino que es la esposa de
El - el antiguo dios del panteón cananeo , creador del cielo y de la tierra
, Eterno padre, el más anciano , padre de años y señor del tiempo.
Ashera era reverenciada como
Creadora de todas las deidades con el título de " la que da a luz a los
dioses, " que aparece en cinco ocasiones.
Tilde Binger supone que su
papel era más significativo que el que se le supones como solo esposa de El ,
creador del mundo, a cuyo lado Aserah es supuesta a veces como una simple ama de
casa ocupándose de los pucheros (Asherah 1997;51). Otro de sus títulos
es "Señora Asherah del mar" que aparece 19 veces. Este título
posiblemente tenga connotaciones o relación con la destrucción de las
aguas del Caos primordial , como la victoria de Marduk sobre of Tiamat o
la de Yhwh sobre Tehom.
ASERAH COMO O DIOSA
El reconocimiento de Asherah como
diosa parece también evidente en las Sagradas Escrituras hebreas :
Asherah
the goddess:
Dt16,21
Asherah( sustantivo femenino singular)
Jud3,7
Asheroth, Asherahs, Ashtarot,
Ashtoret( plural de Asherah)
.Exo34,13
Asherim
.1K14,15
Mic5,13
.
En 18 de las 40 citas, ' Asherah ' está un sustantivo singular femenino que
tiene la forma plural de Asheroth (que aparece 3 veces).
Citas que parecen referirse a la diosa
Asherah incluyen 1 Reyes 15.13,
16.33, 18.9, 2 Reyes 21.7, 23.4 y 7, 2 Cronicas 15.16 y posiblemente Jueces 3.7
( cfr. Judith Hadley The Cult of Asherah)
En 1 Reyes 15.13, el
rey Asa le retiró a su abuela Maacah la dignidad de Reina
Madre , porque habia fabricado una imagen abominable (tclpm)
para Asherah; Asa destruyó el tclpm y
lo quemó en el Valle de Cedrón.. Este texto se refiere a una significativa mujer
de la casa real de Judá como participante de los cultos de Aserah . El problema
es saber a que representación se refiere y la Vulgata sugiere incluso una
representación fálica ( aunque Judith Hadley se pregunta como podría
representar a una diosa un falo- cfr. The Cult of Asherah 2000: 64),
suponiendo que se trataba de una imagen de la diosa misma (cfr. por
ejemplo R. Patai 'The Goddess Asherah' Journal of Near Eastern Studies 24
(1965) 37-52. Hadley piensa que esta puede ser una buena interpretación.
Interesantemente, la versión de los LXX parece haaber trasladado de forma
diferente el texto hebreo:
Dice así: 'Y despojó a Ana,
su madre, And he removed Ana, his mother Y él quitó Ana, su madre de modo
que ella no tuviera un puestto aficial como él hizo con las asambleas en
sus arboledas.
Y Asa derribó sus imágenes y
las quemó con fuego en el Valle de Cedrón.
En esta versión , la reina
parece que ejerce una función en el culto de Asherah, siendo la
cuestión por qué lo hizo.
Miller, Patrick D. 2000. The Religion of Ancient Israel. Library of
Ancient Israel. D. Knight, Editor. Louisville: Westminster John Knox Press.
En 1 Reyes 16.33 leemos que
'Ahab hizo un poste sagrado' - en hebreo - una aserah. El verbo
'hizo' significa
'hacer' pero tiene también
otro sentido , usado en Exod 12.48 en el sentido de mantener
r, y Deut 5.15 en el sentido de ' guardar ' el Sabbath. Así pues, Binger cree
que podría ser que Ahab mantuvo el festival del culto de la diosa
Asherah
En 1 Reyes 16:31-33 leemos: “Porque le fue ligera cosa
andar en los pecados de Jeroboam hijo de Nabat,y tomó por mujer a Jezabel, hija
de Et-baal rey de los sidonios, y fue y sirvió a Baal, y lo adoró. E hizo altar
a Baal, en el templo de Baal que él edificó en Samaria. E hizo también Acab una
imagen de Asera, haciendo así Acab mas que todos los reyes de Israel que
reinaron antes que él, para provocar la ira del SEÑOR Dios de Israel”.
Sello de Jezabel
También se ha encontrado un sello que le pertenecía a la
propia Jezabel. El sello tiene inscritas las letras “JZBL”.
Según la Biblia, Jezabel estaba perfectamente familiarizada con el proceso de
sellar documentos con un sello. 1 Reyes 21:8 dice: “Entonces ella escribió
cartas en nombre de Acab y las selló con su anillo”.
1 Reyes 18.19 se refiera a
los 400 profetas de Asherah que comen en la mesa de Jezebel,
por lo que se puede deducir que si Asherah tenía profetas quiere decir que esta
diosa existía.
Oseas 14.9 es otra
posible referencia aaunque hay diferentes versiones.Y en una enmienda de
Wellhausen el texto declara 'Yo soy su Anat y su Asherah'.
Asherah
como consorte de Yhwh
La evidencia
de que la diosa Asherah estuvo integrada en el Panteón Israelita deriva de
los hallazgos arqueológicos:
Las
inscripciones de Khirbet el-Qôm
En 1967 se hallaron dos complejos funerarios con tres inscripciones . Una
de ellas data de los siglos VIII-VII a.C., y posiblemente se lee:
Uriah ... [el gobernador/un ho,bre
rico/ ten cuidado de ]... sus inscripción
Bendito es Uriah por Yahweh - de sus enemigos se libera por su
asherah.
Por Oniah.
La inscripción en si misma no es claramente legible. Se observan
rasgos que pre-datan la inscripción pero que interfieren en el
desciframiento claro de las letras individuales por lo que se han desatado
numerosas polémicas, aunque se entiende perfectamente la frase "por su aserah",
por lo que la diosa no es aquí una importación extranjera, no una imagen pagana,
sino que se refiere a una relación con Yahve y por ambos, Uriah obtiene la
victoria.
Que las inscripciones sean inscripciones de una tumba es
significativo, porque como comenta W.G. Dever, las cosas que escribimos en estos
contextos - los entierros, las tumbas, informan de las creencias
religiosas contemporáneas de los que las practicaban.
Además de la
inscripción existe una figura de una mano abierta hacia abajo . Ésta
se ha interpretado como un símbolo de Asherah, o un símbolo apotropaico
, protector de la tumba . Cfr. la discusión de cómo una mano es
inscrita en escarabeos y textos mágicos en Egypt en Keel &
Uehlinger Gods, Goddesses and Images of God in Ancient Israel
1992, p. 270.
La
relación entre el Asherim ( postes de madera ) y el nombre femenino
singular Asherah
Sin embargo, el hecho de que la inscripción se refiera a ' su Asherah
levanta el discusión de si Asherah era un objeto cultico más que
una diosa, ya que en hebreo, los nombres personales no llevan
un sufijo como el suyo. Por lo tanto la referencia a ' su
asherah ' indicaría que estamos tratando de un objeto más bien que de una
persona.
Los investigadores están divididos entre si el Asherim
mencionado en las escrituras hebreas era un objeto de culto de madera que
una vez fueron utilizados legítimamente dentro del culto de Yahweh, o si
sirvieron erróneamente a algunos hebreos como representación que
señalaría la existencia de una figura de la diosa.
El objeto por lo tanto tuvo que ser destruido para restaurar el
Yahwismo puro. Sin embargo, Guillermo Dever discute que tenga poco
sentido invocar un objeto a menos que ese objeto representara una
energía divina verdadera.
Él discute que si decimos que Asherah era una ' cosa ' en El-Qôm
entonces no tendría ninguna energía, ninguna eficacia, ninguna capacidad de
proteger o de bendecir. Tendría solamente una significación si su estado y
eficacia fueron reales.
Kuntillet`Ajrud, Sinai Caravansarai, ca. first half of 8th centry BCE.
Drawing of
Yahweh
of Samaria and his Asherah on a pottery shard (Pithos A). Inscription in Hebrew
reads "Thus says...Say to Yehalle[lel], Yo`asa and...I bless you (herewith- or:
have blessed you) to/before Yahweh of Samaria and his asherah." Note the portion
of bridled horse to the left of the figures (pp.225-6, "Baal, El, Yahweh, and 'His
Asherah',"
Othmar Keel and Christoph Uehlinger. Gods, Goddesses, and Images of God in
Ancient Israel. Minneapolis. Fortress Press. 1998. ISBN 0-8006-2789-X ).
What then about the difficult 'his'
asherah which in good Hebrew, is not grammatically known (unless one counts the
emendation of Hosea 14.9 noted above)? Dever's (1995) response is to stress the
uncultured nature of these inscriptions which have been scrawled on plaster as
graffiti rather than as sophisticated literary texts. Against those scholars
who say that this is grammatically problematic, he argues:
'Rather than correcting the grammar of
the ancients, or quibbling over whether they thought a/Asherah was 'a thing or a
person', we need to grasp the essential fact that in the ancient world generally
the symbol, or idol, was the deity - and certainly so in the less sophisticated
(or at least nonliterate) popular cults...[Arguing that the symbol of Asherah
was merely a wooden pole] is tantamount to saying that the crucifix, venerated
by hundreds of millions of Roman Catholics, is simply "a pair of sticks"'
(1995;41).
K. van der Toorn also
considers such quibbles over the suffix inappropriate. 'The argument
that proper names cannot have a personal noun as a suffix is invalid: deities
can very well be individualized by their attachment to a place, a group of
people or a related deity' ('Currents
in the Study of Israelite Religion' Currents in Research 6 (1998) p.18).
Another response is to argue that
the suffix is not a suffix at all, but part of the word itself, emphasising her
feminine gender.
Tilde Binger objects to those
that begin with the question 'what was an asherah' arguing that the question is
simply the wrong way round, for that question normally originates from a reading
of the Biblical text which does indeed suggest it was a humanly-fashioned thing,
with its talk of building, cutting down and burning the asherah. To begin here
and then ask archaeology to help us out in our search for this object, she says,
has the approach all wrong. Rather, archaeology has already demonstrated that
Asherah was a Goddess. We should be asking why the Bible treats her as an
object and how the consort of Yahweh becomes 'an' asherah? (see her discussion
in Asherah 1997:129).
Los
Textos de Kuntillet Ajrud
Kuntillet
Ajrud se localiza en el desierto del Sinai , pero lejos de las
líneas de comercio. a unos 50 km. al sur de Kadesh Barnea, como está
marcado.
En 1975/6 , las excavaciones
revelaron un pequeño yacimiento con un gran edificio . La arqueóloga , Meshel,
supone que el edificio era un santuario , parada para los viajeros que hacían su
camino por el desierto del Sinai, que ofrecía a los viajeros la oportunidad de
hacer sus rezos y ofrecer sus ofrendas a su dios ( The
Cult of Asherah 2000: 115-6).
Ella especula que el gran patio interno se pudo
haber utilizado para cocinar y contener animales, mientras que los cuartos
laterales pudieron haber almacenado provisiones. Una primera planta pudo haber
estado disponible para dormir. El cuarto del banco era quizás ' un lugar
conveniente para que los viajeros almacenasen sus pertenencia temporalmente '
mientras que los cuartos en los extremos del cuarto del banco habrían podido ser
adonde se dejaron los regalos para el pago de su alojamiento '(The
Cult of Asherah 2000: 119)
El edificio se fecha al final del siglo IX a.C. y principio del
siglo VIII, a.C.
Algunas de las habitaciones tenían paredes cubiertas
con una capa de yeso blanco y en este yeso había cinco inscripciones. Una
es inintelegible, la segunda contiene una inscripción religiosa que habla
de la bendición por Yahweh y su Asherah, una tercera bendice a los
dioses Baal y El y la cuarta y quinta menciónan a Yahweh y a Baal.
Las inscripciones del yeso son problemáticas puesto que el
yeso blanco en el cual fueron escritas fueron encontradas en pedazos pequeños y
tuvieron que ser vueltas a montar. Muchos eruditos discrepan sobre la secuencia
y la interpretación reconstruidas de la inscripción que refiere a Yahweh y a
Asherah.
Las
inscripciones del yeso son problemáticas puesto que el yeso blanco en el cual
fueron escritas se encontró en pedazos pequeños y tuvieron que ser vueltas
a montar. Muchos eruditos discrepan sobre la secuencia y la interpretación
de la inscripción reconstruida que refiere a Yahweh y a
Asherah.
Además de estas inscripciones en
paredes, hay inscripciones en dos jarras de almacenamiento escritas en tinta
roja, que se datan hacia 750 a.C.
Dicen así:
Te bendigo por Yahweh de
Teman y por su Asherah
Pueda él bendecirte , cuidarte y ser (contigo), mi Señor
Te he bendecido por Yahweh smrn [
de Samaría o nuestro guardian] y por su asherah
Estas inscripciones plantean otras cuestiones sobre la naturaleza de la
religión popular de Israel
K.A.D. Smelik (1991) por
ejemplo, pregunta si estas inscripciones pudieron darnos una idea
directa en la naturaleza de la religión popular tan condenada por
los profetas pre-exílicos de Israel y si nos dan evidencia de una religión
popular que fue suprimida posteriormente y conscientemente por los escritores
bíblicos y si confirman que Yahweh tenía de hecho un consorte, Asherah -
la diosa de Israel.
La inscripción que más discusiones ha provocado es la que vemos sobre estas
figuras
The
inscription, which may or may not be connected to the drawing, reads 'X
says to Yehal[el'el] and to Yo`ash and [to Z]: I bless you by Yhwh of
Samarian and by his ahserah'. Hadley argues that the drawing preceded
the inscription and that there is no necessary connection (see p. 152 of
The Cult of Asherah)
As for the three figures, shown
above, there are several differences of opinion on who they represent:
Bes figures:
In 1979 Z. Meshel suggested that the central figure is Bes,
a view also upheld by Dever in his article 'Asherah: Consort of Yahweh' who
suggests the two figures are representations of the Egyptian dwarf god Bes and,
believing the seated lyre-player to be Asherah, perhaps protecting her. Their
proximity to the lady reminds Dever of an 8th century bronze bowl from the
Nimrud palace which depicts a godddess on a panelled throne, supported by two
Bes figures (for image students would need to consult R.D. Barnett 'The Nimrud
Ivories and the Art of the Phoenicians' Iraq 2 1935 pp. 179-200 figs. 6
and 7).
Bes is an Egyptian deity who was
associated with music and dancing and who possessed an apotropaic function (i.e.
warding away evils) - hence the presence of Bes amulets in Iron II tombs in
Palestine. A couple of images of Bes are provided below:
This painted
raised relief of Bes appears at the Temple of Horus at Edfu - a
Ptolemaic temple constructed between 237 and 57 B.C.E. For further
information and the original location of this image click
here. This web
link comments; 'Bes is the Egyptian household god who protected mother
and child during childbirth. He is a bow-legged muscular dwarf with a
ferocious facial expression. His guardianship role was suited to his
appearance, which was supposed to frighten away evil spirits'
Hadley
notes that the most typical representation of Bes in
Egyptian art is 'frontal and squatting...naked apart from the lion skin
whose tail is usually visible between his legs, and he often wears a feather
crown. His hands rest on his thighs and his features are normally grotesque'
(The Cult of Asherah 2000: 137-8 citing V. Wilson 'The
Iconography of Bes with particular reference to the Cypriote evidence' Levant
7 1975 pp. 77-103). Hadley also draws attention to Bes's apotropaic
function. Given that the pithos was 'reconstructed from sherds
discovered in the bench room, near the opening which led into the large inner
courtyard...I suggest that these Bes figures fulfilled a similar function, and
are meant to be menacing...meant to protect the inhabitants from all the real
and imagined evils of the hostile desert surrounding them'
(The Cult of Asherah 2000: 143-4).
As evidence for her identification of both these figures
as representations of Bes, Hadley draws attention to:
1. Las
cabezas leoninas, especialmente la nariz y las orejas
2. Los peinados
3. Pechos (o
músculos del pecho) en la figura de la derecha son constantes con
las características bisexual de Bes
4. Colas de la piel
de león que Bes usa típicamente (aunque ella opina que también
puede tratarse de los órganos genitales masculinos
).
5. Vestiduras con puntos:
Ella los interpreta como ojos de Horus , aunque se ofrece una
discusión compleja en las pp. 141-2
Representación de
Yahweh y Asherah: P.K.
McCarter ('Aspects of the religion of the Israelite monarchy' essay in Miller
Hanson & McBride Ancient Israelite Religion 1987 p. 137) supone que la
figura de la izquierda puede ser una representación de Yahweh como el
joven toro de Samaria (Cf. Hosea 8.6), y que la figura de la derecha con
pechos es una representación de Asherah. Esta sigue siendo
una opinión de la minoría pero vease también el artículo
'Sacred Stones in the Desert'
By Uzi Avner. Biblical Archaeology Review May, June 2001 that you can
access by clicking
here.
¿Quien es la figura femenina
sentada que toca la lira?
A Meshel la identificó tentativo mientras que a Guillermo Dever toman al
consort y esta opinión de Yahweh con considerablemente el fervour que ' Asherah
de papel, consort de Yahweh? La nueva evidencia de Kuntillet Ajrud ' ofrece
algunos pensamientos de soporte para esta identificación:
Asherah:
Fue identificada por Meshel como la consorte de Yahweh y su visión
es apoyada por William Dever , de la Universidad de Arizona, cuyo artículo
'Asherah, Consort of Yahweh? New Evidence from Kuntillet Ajrûd', Bulletin of
the American Schols of Oriental Research (ASOR) 255, 1984, pp. 21-37
ofrece datos que avalan esta identificación:
1. Her garments. She seems to be
wearing a long dress which reaches to the ankles, but one which perhaps bares
the breasts. The emphasis on the breasts reminds Dever of representations of
Canaanite Goddesses from the Middle and Late Bronze age, and considers this an
indication that this figure is also a Goddess. For examples of Phoenician clay
figurines visit this web
site.
2. The hair:
Dever believes that the stylized hair (which may be a representation of
a long hair wig, or specially coiffured hair in ringlet style) recalls
Astarte figurines, sphinxes and the common 'Lady at the Window'
representations (shown right) The hairstyle thus also may be an
indicator that she is a Goddess figure.
3. She holds a lyre: Dever
recalls that music was associated with the Canaanite cult and how an 8th century
pykis from the palace at Nimrud depicts a music procession lined behind a female
deity in similar dress (see page 24 of his article for an illustration of this
procession)
4. Seat: She is clearly sitting,
and Dever believes the chair may represent a throne. He notes in this regard
the paw feet typical of thrones, and the panelled sides with feathered wings,
the short back with a back-turned flair at the top. At her knee may be a lion’s
head. The reason why her feet do not quite touch the ground is because the
footstool is missing.
However, Hadley disputes Dever's
identification. Dever believes the dots represent clothing, but the dots extend
to the right of her body and the so-called parallels are three centuries earlier
than this drawing. Asherah, she notes 'is nowhere else associated with music,
and is unlikely to be serving a minor god such as Bes (2000: 152). She believes
that the figure is rather a representation of
Bes:
Bes is associated with music and dancing, which would explain the lyre. The
supposed female hair could, in her view, be more convincingly interpreted as an
Egyptian type wig/hair covering for men. A women's hair/wig could be expected
to be longer (at least shoulder length). The chair is not necessarily a throne
since Egyptian chairs in the New Kingdom period had a similar design with paw-shaped
feet and curved backs. There are also similarities with Phoenician chairs. She
also raises the possibility that she was not originally part of the scene: note
that she is turned away from the Bes figures, who can hardly be said to be
dancing to her music.
Otros
dibujos de Kuntillet Ajrud
La
procesión
Un árbol
sagrado flanqueado por dos ibices, un muy conocido motivo del arte
cananeo. Dever supone que se trata de un modelo del "bosque" o
"poste" de .
El ternero
mamando de la vaca e otra conocida imagen de la fertilidad. Qudsu
es conocida como una dios-vaca y aparece en relación con Asherah. Dever
supone que se trata de una representación de Aserah-vaca como esposa de
El (un dios-toro), por lo que esta representación tiene una lógica.
Asherah en terracota
La figurita
femenina de terracota female , desnuda, usualmente subiendo sus pechos
con la palma de la mano, se han encontrado muy a menudo en
yacimientos del Bronce Final palestino y en Edad del Hierro .Puede
tratarse de una representación de Asherah.
The similarity with depictions of
the goddess
Hathor and Qudsu have long been known - perhaps the hold that Egypt had
over Palestine during the Amarna Age inevitably had an influence, and that she
inspired the style and form of these figurines.
Asherah and Qudsu
Qudsu is a prominent Goddess, whose
worship spread to Egypt where she came to be linked with the God Ra. The
possibility that Asherah was also known as Qudsu comes from that fact that both
divine names occurs in parallel. For example in CTA 14.IV. lines 197-198 we
have :
'He came to
qds
Athirat of the Tyrians'
Another example is CTA 2.III lines
19-20 where Asherah says:
I myself have not a
house like the gods
A court like the sons of Qudsu
On a stela depicting Qudsu
there is an inscription reading 'Qudsu - Astarte - Anat'. W.F. Albright, and
many following him, have seen Qudsu as another word for Asherah and have
identified the two.
John Day believes the
pictographic evidence helps since depictions of Qudsu show similarities
with representations of Asherah. In Egypt, Qudsu is often depicted
standing between the fertility god Min and the Asiatic god Resheph, she
is face-on, naked, holding either snakes or lotus flowers - sometimes
both. She wears a Hathor wig and often stands on a lion. As consort
of Ra she holds a superior position of other Gods and Goddesses.
An example of the Hathor wig is
depicted below:
William Dever regards the
terra cotta figurines as Asherah figures venerated in the popular cult and in
the official Yahwistic cult. Hadley thinks that they might have been 'smaller
copies of the asherah statue which stood in the local temple, or they may be
part of a separate form of domestic worship of the goddess. They are unlikely
to be children's toys, but they may be aids to childbirth or nurturing' (Cult
of Asherah 2000: 209). Others that they may not represent a goddess at all.
Carol Meyers says: ‘These small figurines seem to depict human females
rather than deific ones. Statues of gods or goddesses tend to be of precious
metals or of stone, are usually found in public shrines as well as or instead of
in household shrines, and normally exhibit some symbols of divine identity in
headdress, garb, pose or attached object. One should be skeptical about
identifying any one of these terra-cotta statuettes, or related clay plaques,
with goddesses at all, let along with any specific goddess such as Ishtar, Anat,
or Asherah’ (Discovering Eve 1988;162).
Fragment of limestone plaque in relief of
goddess Asherah. Israel.
For Meyers, these statuettes are modelled on the
‘fertility figurine’ prototype and compare well with the Canaanite statuettes of
the Mid - Late Bronze Age that are nude, emphasise the breasts and, or the
pudenda, as opposed to the Iron Age figures that are of the pillar variety where
below the waist is not detailed – the statuette merely drops into a cylindrical
shape. The Iron Age figures emphasise the breasts only. From the inclusion of
the pudenda details, Meyers speculates that their purpose may have been to act
as votives for women who were desirous of successful births and consequent
lactation. For the view that these
figurines are not goddess representations, see also Tigay
‘Israelite Religion: The
onomastic and epigraphic evidence’ in Miller, Hanson & McBride Ancient
Israelite Religion. 1987
This dismantled altar was discovered
at the ruins of ancient Beersheba and was most likely destroyed during a
revival, possibly by king Hezekiah. The Bible records one revival by
king Hezekiah about 715 BC and another by Josiah about 621 BC. The Bible
says that Hezekiah, "removed the high places and broke down the sacred
pillars and cut down the Asherah. He also broke in pieces the bronze
serpent that Moses had made, for until those days the sons of Israel
burned incense to it." (2 Kings 18:4). It is interesting that one of the
stones has an engraving of a serpent!
Este altar desmontado fue
descubierto en las ruinas de Beersheba antiguo y destruido muy
probablemente durante un renacimiento, posiblemente por rey Hezekias. La
Biblia registra un renacimiento de rey Hezekias hacia de 715 A.C.
y otro de Josiah hacia el 621 A.C.. La Biblia dice que Hezekias,
"destruyó los altos lugares, rompió los pilares sagrados y
redujo el Asherah. Él también hizo pedazos la serpiente de bronce
que Moisés había hecho, porque hasta esos días los hijos de Israel
habían se quemaron incienso a ella." (2 Reyes 18:4). Es
interesante notar que una de las piedras tiene grabada una
serpiente.
Templo israelita en Tel Arad. Época de la monarquía. No hay
evidencias de culto en este templo, aunque la existencia de dos altares hace
suponer el culto a Yahvé y su Aserah
However, R. Albertz’s 2-volume
contribution to Israelite religion regards the terra cotta figurines as Asherah
figures venerated in the popular cult and in the official Yahwistic cult.
Ceramic head of figurine.
Asherah. Tell Halif, Israel. Iron II.
Giovanni Garbini states that the literary evidence when
combined with the plethora of terracotta female figures, indicates that
Israelite religion was not so severe, not so monotheistic, not so pure, as the
bible would have us believe. He claims of those figurines ‘there is no
doubt that here we have representations of a goddess widely worshipped by the
Israelites’ (History and Ideology in
Ancient Israel 1988; 59).
For Dever, the terra cotta nudes,
the lion lady of the Taanach cult stand, the smaller of the two pillars at the
Arad temple and the bronze lady found at the base of the altar all evidence the
existence of Asherah the Goddess and the prominent place she had in the
religious lives of ancient Israelites.
Saul Olyan believes that Asherah
was paired with Yahweh when Yahweh and El were identified - Yahweh naturally
taking on the consort of El. He argues that opposition to this development was
voiced in one hard-line party - that of the Deuteronomists who are responsible
for the Biblical tradition. They then run a mud-slinging campaign against
Asherah in order to disassociate the Goddess from the cult of Yahweh, their
polemic being that the Goddess is nothing but an object that can be pulverised
and burnt. Once she had been reduced in the minds of people to just an object,
then her removal from the stage could be effectively accomplished.
Binger suggests that we have been
blind to the presence of Yahweh’s female consort because of the religious
interests of our predecessors and I leave the last word with her:
'Any goddess
connected to a god - Baal for instance - in the way that we have seen Asherah
connected to Yahweh...would, without any major discussion, be seen as the
relevant god’s consort or wife. That we are dealing with the god who becomes
the one God of the Jewish as well as Christian religion, seems to make quite a
lot of scholars unable to imagine that asrt could be a goddess; personal
piety has, however, no place in sound scholarly debate. Therefore it must be
supposed that Asherah was indeed a goddess, and the consort of Yahweh'
(Asherah 1997;109)
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The Jewish Goddess(es)
Torah Study, Congregation Iyr HaMelech, Rosh Chodesh Adar 5764/2004
From Biblical times until today, Jews have invoked the Divine in feminine
terms -- both “the Jewish God” and “other goddesses”.
This is a selection of texts for study, mostly in chronological order, with
a minimum of commentary. As always, comments and questions are welcome by
e-mail (JJLatpost.queensu.ca)
Note: The
Tetragrammaton, the four-letter Hebrew name of God, is given in
transliteration as YHVH. For a brief discussion of the pronunciation and
meaning of this name see
http://www.msgr.ca/msgr-8/name_calling.htm
c. 750 BCE, Sinai Desert
An
inscription on a piece of pottery, found in 1975/76 at Kuntillet Arjud in
the Sinai desert, reads
Berakhti
et’khem l’YHVH Shomron ul’Asherato.
“I have
blessed you by YHVH of Samaria and His Asherah.”
(“Shomron”
could
also be read “shomrenu”, our Guardian; but note II Kings 13:6: “and
the Asherah remained standing in Samaria”.)
A similar
inscription on pottery from the same site -- which scholars think was a
resting place, of a religious nature, for travellers following trade routes
through the Sinai -- says “I bless you by YHVH of Teman and His Asherah.”
There may be another reference to YHVH and His Asherah in an inscription on
the building wall. And references to YHVH and His Asherah, from around the
same time, have also been found in an inscription at Khirbet el-Qom, near
Hebron in the Biblical heartland of the Land of Israel.
Scholars
disagree as to whether Asherah in these inscriptions, and in several hostile
Biblical references, is the Near Eastern goddess Asherah (known in Canaanite
texts from Ugarit, Syria, as Athirat, a great mother goddess associated with
the sea), or merely a ritual object that had an association with her.
According to Biblical references, this would likely be a tree (see e.g.
Deuteronomy 16:21).
There is
even more disagreement about whether this lyre-playing female figure from
Kuntillet Arjud is Asherah, but some knowledgeable scholars think so:
c. 586 BCE, Egypt
The Bible
includes several hostile references to goddess worship by Israelites. One
reference which gives the goddess worshippers a voice is in Jeremiah,
chapter 44. The great prophet Jeremiah is among a group of Judeans who have
taken refuge in Egypt after the destruction of Jerusalem by the Babylonians
(586 BCE). He rebukes them dramatically for idolatry. Their reply follows.
44:15Then
all the men who knew that their wives had burned incense to other gods, with
all the women who stood by, a great multitude, and all the people who dwelt
in the land of Egypt, in Pathros, answered Jeremiah, saying: 16"As
for the word that you have spoken to us in the name of the LORD, we will not
listen to you! 17But we will certainly do whatever has gone out
of our own mouth, to burn incense to the queen of heaven and pour out drink
offerings to her, as we have done, we and our fathers, our kings and our
princes, in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem. For then we
had plenty of food, were well-off, and saw no trouble. 18But
since we stopped burning incense to the queen of heaven and pouring out
drink offerings to her, we have lacked everything and have been consumed by
the sword and by famine." 19The women also said, "And when we
burned incense to the queen of heaven and poured out drink offerings to her,
did we make cakes for her, to worship her, and pour out drink offerings to
her without our husbands' permission!?"
{New King James
translation}
(Note on the Hebrew
text: in an interesting example of censorship, the Masoretes who added
vowel points to the text around 800 C.E. have made the title of the goddess
“m’lekhet hashamayim”, which sounds like “the handiwork of heaven” – a way
of saying “remember this is just an idol.” But all translators agree that
the pronunciation should be “malkat hashamayim”, the Queen of Heaven.)
“Queen of Heaven”
was adopted in Christianity as a title of Mary, the mother of Jesus. There
is an interesting on-line shrine to her under this title at
http://www.geocities.com/reginamundi77/.
Both Jeremiah and
the worshippers of the Queen of Heaven are presented as sharing a theology
of reward and punishment. To them, the destruction of Jerusalem was a
punishment for the recent neglect of worship of the Queen of Heaven under
the reign of reforming monotheistic kings. To Jeremiah, the destruction was
a delayed punishment for the generations of idol worship that came before
the monotheistic reforms – not necessarily a convincing argument.
Strikingly,
elsewhere in the book of Jeremiah (chapter 31) the prophet creates, in a few
poetic lines, an image of the ancestral mother Rachel as an intercessor who
draws down God’s compassion for her people – a kind of alternative goddess
image which has remained beloved among the Jewish people ever since:
31:15
Thus says the LORD:
A voice was heard in Ramah [or “in a high place”],
Lamentation and bitter weeping,
Rachel weeping for her children,
Refusing to be comforted for her children,
Because they are no more.
16Thus says the LORD:
"Refrain your voice from weeping,
And your eyes from tears;
For your work shall be rewarded, says the LORD,
And they shall come back from the land of the enemy. 17There is hope in your future, says the LORD,
And your children shall come back to their own border.”
{New King James translation, slightly
modified}
Biblical Passages
(The dates of all Biblical writings are disputed; the compilation and
editing is seen by many scholars as happening not long after Jeremiah’s
time, in Babylonia ).
Grammatically,
references to (the Jewish) God in our classical texts are almost always
masculine. Since Hebrew uses the grammatical masculine also as the
inclusive and neuter, this does not necessarily mean that God was
usually imagined as “a god”, a male being. Most references to God in the
Bible, and in the teachings of our Sages, even when they are
anthropomorphic, are not gender-specific. Some references that do use
gendered imagery include the feminine.
FEMININE IMAGES OF
GOD
Behold: like the
eyes of menservants toward the hand of their lord, like the eyes of
maidservants toward the hand of their lady, so our eyes look toward YHVH our
God, waiting for Him to be gracious to us {Psalm 123:2}.
You neglected the
Rock who gave birth to you, forgot the God who writhed in labour with you
{Deuteronomy 32:18}.
Food for thought:
The frequently
invoked divine attribute “rachamim”, mercy/compassion, may
come from -- and
certainly may recall -- the word “womb”, “rechem”.
The divine name “Shaddai”,
often used in stories of our early ancestors, can be
translated as
“breasts”. Consider Jacob’s blessing for Joseph, Genesis 49:25:
[A
blessing] from the God of your father, who will help you, from Shaddai,
who will bless you: blessings of the sky above, blessings of the deep lying
below, blessings of breasts (shaddaim) and womb.
A DIVINE FEMININE
FIGURE: WISDOM
When abstract
qualities are personified, distinctions between allegory and
mythology sometimes
become unclear. In the Biblical book of Proverbs, which draws on
traditions of
“wisdom literature” common to the Near Eastern and Mediterranean regions,
Wisdom (Chokhmah)
is dramatically personified and becomes a kind of divine
figure -- rather
like the Egyptian goddess Maat (Truth), the daughter of Ra, and like
Sophia
(Wisdom) in later Hellenistic traditions:
YHVH obtained me at
the beginning of His course, the first of His works of old.
From ages past I
was fashioned, from the beginning, from the origins of the earth.
There was no deep
when I was born, no springs rich in water.
Before the
mountains were founded, before the hills, I was born.
He had not yet made
earth and fields, or the world’s first clumps of clay.
When He set the sky
in place, I was there, when He fixed the horizon upon the deep.
When He made the
heavens above firm, when the fountains of the deep gushed forth.
When He set limits
for the sea, whose waters do not transgress His command,
when He fixed the
foundations of the earth.
I was with Him as a
foster-child, a source of delight day by day,
playing in His
presence all the time,
playing in His
earthly world,
finding delight
with human beings.
And now, children,
listen to me! Happy are those who keep my ways...
{Proverbs 8:22-32, based on JPS translation}
c. 50 CE, Hellenic Egypt
Developing this
image of divine wisdom further, the Jewish philosopher/Torah commentator,
Philo of Alexandria, wrote (in Greek):
Now
“father and mother” is a phrase that can bear different meanings. For
instance, we should rightly say, and without further question, that the
Architect who made this universe was at the same time father of what was
thus born, while its mother was the knowledge possessed by its Maker.
With this
knowledge, God had union, though not as human beings have it, and begot
created being. And knowledge, having received the divine seed, and when her
labour was completed, bore the only beloved son who is apprehended by the
senses, namely the world which we see.
Thus, in
the pages of one of the inspired company [the authors of Scripture], Wisdom
(Sophia) is represented as speaking of herself in this manner: “God
obtained me first of all His works and founded me before the ages.” True;
for it was necessary that all that came to birth in creation should be
younger than the mother and nurse of the All.
{Philo, On
Drunkenness, commenting on the phrase
“father and mother” in
Deuteronomy 21:18-21; translation slightly
modified from Peter Schäfer,
Mirror of His Beauty, 40.}
c. 225 CE, Land of Israel
The earliest canonical text of the Sages (“the Rabbis”), who shaped Judaism
as we
know it, is the
Mishnah (“material to be learned by repetition”). It is a compilation of
halakhic (legal)
traditions, put together in the Land of Israel early in the third century
CE.
In the Mishnah, we
first find the most famous Jewish feminine name for God, Shekhinah.
[In the main body
of the Mishnah, “Shekhinah” appears in only one passage, quoted below. Even
there, the word Shekhinah is missing in some early manuscripts. However,
Peter Schäfer in Mirror of His Beauty, 2002 (p. 94) argues that the
reading with Shekhinah, though censored out by some scribes, is authentic
and original. Our standard editions of the Mishnah do include it.]
Shekhinah
is a feminine noun derived from the verb shakhan, “to dwell”. The
verb is
found in many
verses in the Bible where God promises to dwell among us:
And I will dwell
(v’shakhanti) in the midst of the Children of Israel, and I will not
forsake My people Israel {I Kings 6:13}.
In the
Mishnah, and often in later Rabbinic texts, Shekhinah is used as a
synonym for God, particularly when the emphasis is on God’s closeness to and
empathy with the Jewish people. The context of the Mishnah is the execution
of criminals:
Rabbi
Meir said: When a person is suffering, what does the Shekhinah say? As it
were: “My aching head! My aching arm!” If, then, The Place [HaMakom,
another Rabbinic name for God] suffers so over the spilled blood of
criminals, how much more so over the blood of the innocent! {Mishnah
Sanhedrin 6:5}
c. 250 CE, Syria
The Sages placed many restrictions on visual art, but many Jews did not
follow their teachings. An ancient synagogue at Dura Europos, in
present-day Syria, is filled with frescoes of Biblical scenes and other
Jewish and Greco-Roman motifs, in a style which foreshadows Byzantine
Christian art.
In the image below, recognizable from its visual context as the
finding of baby Moses, Moses is being lifted out of the water by a nude
figure. Though we would expect her to be Pharaoh’s daughter or her
maidservant, scholars note that her depiction corresponds to the iconography
of a Near Eastern goddess, Anahita (see Erwin R. Goodenough, Jewish
Symbols of the Graeco-Roman Period, 1964). Historian Raphael Patai (in
The Hebrew Goddess) argues that this figure is the Shekhinah, the
Divine Presence. The Jewish artist, aware of traditions that the Shekhinah
was present with the baby Moses, made use of the conventions of the
surrounding culture to depict the divine in female form.
From our Sages
The Midrashic literature of our Sages comes from the long period c. 300 -
c. 900 CE.
The dates and geographical provenance of any given work are often unclear.
“I am
with him in pain” {Psalm 91:15}.
Rabbi Yudan told a
parable of a pregnant woman who was angry at her mother.
When she
was giving birth, her mother went upstairs, and she was downstairs,
screaming. Her mother, upstairs, heard her voice, and she too, upstairs,
was screaming. The neighbour-women said to her, “Why are you crying
out? Are you giving birth with her?” She said, “Is my daughter not in
pain? How can I bear her crying out? I am screaming along with her,
because my daughter’s pain is my own.”
So, when
the Temple was destroyed, there was a sound of crying and wailing all
through the world. So it is said, “On that day the Lord YHVH called for
crying and mourning” {Isaiah 22:12}. The ministering angels said to Him:
“Can such things be in Your presence? Is it not written, ‘Splendour and
beauty are in His presence, strength and joy in His place’ {I Chronicles
16:27}?”
He said
to them, “Has not my House been destroyed, and My children captured, in
chains? Shall I not suffer? Is it not written, ‘I am with him in pain’?”
{Midrash on
Psalms, Solomon Buber edition, 20}
Late Thirteenth Century, Spain
In the Kabbalah
(medieval Jewish mysticism), especially in the Zohar, the Shekhinah is a
specific aspect of the Divine, the presence of God in the world, almost
always depicted in feminine imagery. This imagery often emphasizes Her
motherliness and compassion -- but at other times it accentuates Her harsh
fierceness.
Rabbi
Abba said: It is written, "The wisdom of Solomon”... {I Kings 5:10} What
really is the "wisdom of Solomon"...?
(Rabbi
Shim'on) said to him: Come and see!
We have
explained, in many contexts, this name of the Moon [the Shekhinah] when she
is blessed by all. It is written that she "grew" in the days of Solomon,
because she increased and was blessed and remained full.
We have been
taught: A thousand mighty mountains, in front of her, are just one bite for
her. She has a thousand great rivers -- she swallows them in one gulp. Her
fingernails clutch a thousand and seventy shores, her hands grasp
twenty-four thousand shores. Nothing can get away from her to this side,
nothing can get away from her to another side. Thousands and thousands of
shields are tangled in her hair...
The hairs of the
Moon are tangled with each other. They are called shooting stars -- they do
indeed shoot. Lords of strife, lords of weighing in the balance, lords of
harshness, lords of arrogance; all of them are called hairs of royal
purple. Her hands and her feet seize hold, like a powerful lion that seizes
its prey. About this it is written, "he tears and none can rescue" {Micah
5:7}. All her fingernails call to mind the debts of human beings, writing
and inscribing their debts with the authority of harsh judgement. About
this, it is written, "The sin of Judah is written with an iron pen, with a
fingernail of shamir" {Jeremiah 17:1}. What is shamir?
{Cf. Tosefta
Sotah 15:1 and parallels.}
That which inscribes and pierces stone -- splitting it in all
directions.
The clippings of
her fingernails are all those who do not cling to the body of the King, and
suckle from the domain of uncleanness, when the Moon is waning. And because
King Solomon inherited the full Moon, he wanted to also receive her in her
waning, and so he set to work acquiring knowledge of spirits and demons, to
receive the Moon in all her aspects.
{Zohar I (Vayechi) 223a-b}
The divine names
YHVH and Adonai (found as a name in its own right and used as a substitute
for YHVH) are both often translated “Lord”and seen
as masculine. To the Kabbalists, however, the name YHVH invokes masculineand
feminine aspects of the Divine: the Yud and Vav are masculine, the two
letters Hei are
feminine. And the name Adonai specifically refers to the Shekhinah, who is
the
underlying structure of all reality, like the “adnei hamishkan” {see
Exodus 34:31 etc.},
the sockets that held together the structure of the Sanctuary [“adnei” has
identical letters with Adonai].
Many Kabbalistic
teachings present the Shekhinah as the feminine presence of God among us,
“in exile”, who is presently estranged from her masculine counterpart, the
transcendent Divine “in heaven”. It is our spiritual task to restore the
intimate unity of these two aspects of divinity. Therefore, in prayerbooks
and Passover Haggadot influenced by Kabbalah, including several editions
very commonly used today, various prayers and rituals are preceded by the
formula “l’shem yichud Kudsha brikh hu uSh’khinteh” – “for the sake of the
union of the Holy One Blessed Be He and His Shekhinah”.
Note the similarity
of this formula with the ancient one we began with –
“for the sake of
the union of the Holy One Blessed Be He and His Shekhinah”
“I bless you in the
name of YHVH and His Asherah”
The Zohar in fact
teaches that Asherah is a name of the Shekhinah; see Zohar I (Bereshith)
49a.
Fifteenth Century, Germany
In
Christian Germany, in the high Middle Ages, pre-Christian beliefs still made
themselves felt. Myths about the Germanic goddess Holda (Frau Holle),
associated with birth, love, death, the earth, and winter, mingled with
memories of the Greco-Roman Venus. The wandering 13th-century minnesinger
(troubadour) Tannhäuser was said to have been ensnared by Venus and lived
with her inside her mountain in Germany, the Venusberg; this was the subject
of a 16th century ballad (and, much later, one of Wagner’s operas.) The
power of Venus was felt by Jews as well as Christians, as this love spell,
from a manuscript in Hebrew and German/Yiddish, shows:
Take an
egg from a hen that is all black and has never laid an egg before. Take the
egg she laid on a Thursday. Take the egg on Thursday night after sunset,
and bury it at the crossroads. And on Tuesday, take the egg from there
after sunset. And buy a mirror for the egg, and bury the mirror at the same
crossroads after sunset in Frau Venus’ Namen [in the name of Lady
Venus] and say, “allhie begrab ich diesen Spiegel in der Liebe, die Frau
Venus zu dem Tannhäuser hat” [here I bury this mirror in the love that
Lady Venus has for Tannhäuser]. And let it lie there for three days, and
take it out; and whoever looks into it will love you.
From Munich Hebrew
manuscript 235, 13a, c. 15th
century; text in Josef Perles, “Holda, Venus,
Tannhäuserlied, Hollekreisch…” Jubelschrift zum
siebzigsten geburstage des Prof. Dr. H. Graetz
(Breslau, 1887), p. 25. Thanks to Rabbi Jill Hammer.
In other
magical or healing texts, medieval German Jews called on Frau Holda, and on
Mother Earth.
German
and French Jews have a longstanding folk tradition of baby-naming called
Hollekreisch -- probably meaning “Holle’s cry” and related to the
ancient belief that babies are with Frau Holda/Holle under the earth before
coming into our world. In the Hollekreisch ceremony the baby is
lifted up in its cradle, as if out of the earth.
The
classic scholarly work on Jewish magic, by Julius Trachtenberg, mentions
“that women worshipped Perchta (one of the goddesses identified with Holle)
by offering her their hair, and that German braided bread was called
perchisbrod. Trachtenberg discards the idea that this is the origin of
challah, the Jewish braided bread, which was also called
perchisbrod” -- but there would certainly appear to be a connection.
Paraphrased and
quoted from a forthcoming article,
“Holle’s Cry” by Rabbi Jill Hammer. The
information from Trachtenberg
is in Jewish Magic and Superstition p. 40-43.
1845, Eastern Europe
From the private
journal of the Hasidic Rebbe R’ Isaac Safrin of Komarno
In 1845,
on the twenty-first day of the Omer, I was in the town of Dukla. I
arrived there late at night, and it was dark and there was no one to take me
home, except for a tanner who came and took me into his house. I wanted to
pray the evening prayer and count the Omer, but I was unable to do so
there [because of the bad smell], so I went to the synagogue alone, and
there I prayed until midnight had passed.
And I
understood from this situation the plight of the Shekhinah in exile, and her
suffering when she is standing in the market of tanners {Zohar III:115b}.
And I wept many times before the Master of the world, out of the depth of my
heart, for the suffering of the Shekhinah.
And
through my suffering and weeping, I fainted and I fell asleep for a while,
and I saw a vision of light, splendour and great brightness, in the image of
a young woman adorned with twenty-four adornments. And she said, “Be
strong, my son”, and so on. And I was suffering that I could only see the
vision of her back and I was not worthy to greet her face. But I was told
that I was alive, and it is written, “for no man shall see Me and live”
{Exodus 33:20}.
Translation (slightly modified) from
Moshe Idel, Kabbalah:
New Perspectives, p. 83. Idel has combined the private
account in the Komarno
Rebbe’s secret journal, Megilat S’tarim, with a
more circumspect public version (in
N’tiv Mitsvotekha).
A similar vision of
the Shekhinah was experienced in the mid-1500s in Jerusalem by Rabbi Abraham
Berukhim, a disciple of the great Kabbalist Rabbi Isaac Luria (the Ari).
Twentieth Century, Eastern Europe
Dov Sadan, an
Israeli author who grew up in Brody, wrote in 1952:
Jewish
children... had a whole proverb about snow. As I remember it (in Yiddish)
from my childhood in the town where I was born, it went:
Got hot zikh
tserkrigt mit der Gotekhe un zey hobn tserisn dos iberbet un tseshit di
federn.
“God has
quarreled with the Goddess and they’ve torn up the featherbed and scattered
the feathers.”
What
power there is in the traces of a legend [in this case, legends of snow
coming from Frau Holle’s featherbed] -- Jewish children speaking, even if it
was only in a joking way, about God’s wife.
Incidentally,
in the region where I grew up we pronounced the word Gotekhe
[“goddess”] with the accent on the first syllable; but Shimshon Meltsar has
informed me that in Tlust, where he was born, the accent was on the second
syllable; someone should research the boundaries of this difference in
pronunciation.
Translated from Dov Sadan, “Marat
Holle, gilgulo shel motiv”,Yeda Am, 9 (1952), 15-17. Thanks to Rabbi Jill Hammer.
Today, North America
Jewish feminists and others today have been struggling to transform the
Jewish imagination and sense of reality to fully include women, respect for
women, and recognition of and connection with feminine dimensions of the
Divine. Whether this takes the forms of polytheism, non-faith-based work
with image and language, or an expanded, deepened monotheism, it is holy
work, and it is not as unprecedented as it sometimes seems.
Di suke iz iber
undzere kep vi di Shkhine shvebt iber undz, vi a mame iber di kinderlekh...
“The sukkah is over
our heads as the Shekhinah hovers over us like a mother over her dear
children...”
-- heard in the community
sukkah of the Bobov Hasidim from the late
Bobover Rebbe, R’ Shlomo
Halberstam, 1999
El reconocimiento de Asherah como diosa también se
parece evidente en el Scriptures hebreo: Asherah la diosa: En 18 de las 40
ocurrencias ' Asherah ' está un sustantivo singular femenino que tiene la forma
plural de Asheroth (que ocurre 3 veces). Las referencias que aparecen referir a
la diosa que Asherah incluye 1 a reyes 15.13, 16.33, 18.9, 2 reyes 21.7, 23.4 y
7, 2 chronicles 15.16 y juzgan posiblemente 3.7 (en esto vea Judith Hadley el
culto de Asherah) En 1 los reyes 15.13 rey Asa quitaron a su madre Maacah de ser
madre de la reina, porque ella había hecho una imagen abominable (tclpm) para
Asherah; El Asa redujo el tclpm y se quemó lo en el valle de Kidron. Este texto
aparece representar a una mujer real significativa de Judah que participa en un
culto de Asherah. La cuestión de cuál es que ella ha hecho para Asherah es una
cuestión de especulación commentarial. ¿Las sugerencias se extienden del símbolo
phallic que el Vulgate sugiere (sin embargo mientras que las preguntas de Judith
Hadley, por qué se debe Asherah la diosa dar un símbolo phallic? - SE el culto
de Asherah 2000: 64), a la idea que era una estatua o una imagen de la diosa
misma (véase por ejemplo a R. Patai diario ' del Asherah de la diosa ' de los
estudios del este cercanos 24 (1965) 37-52. Hadley aparece pensar que esto puede
ser una interpretación factible. Interesante, el LXX aparece haber sido
traducido de un texto hebreo que diferencia. Él reads:'And él quitó Ana, su
madre de modo que ella no fuera un leader/official, apenas como él hizo con las
asambleas en sus arboledas. ¿Y el Asa redujo sus imágenes y quemada les con el
fuego en el arroyo de Kidron ' en esta versión que la reina del dowager se
parece funcionar como un funcionario para Asherah, pidiendo la pregunta es éste
porqué ella tuvo que ser quitada? En los reyes 1 16.33 leímos que ' Ahab también
hizo un poste sagrado ' - en hebreo - un Asherah. El verbo ' hecho ' significa '
hacer ' pero también tiene otro sentido, usado en Exod 12.48 en el sentido de '
mantener ' el passover, y en Deut 5.15 el sentido de ' guardar ' el Sabbath. Así
pues, Binger cree que podría ser que Ahab mantuvo el culto del festival de
Asherah la diosa. 1 los reyes 18.19 refieren a los 400 profetas de Asherah que
cenan en la tabla de Jezebel. Si Asherah tiene profetas de Asherah indicaría su
existencia como diosa. Desde la mención de estos profetas caiga inmediatamente
de la historia (a excepción de la versión griega en donde tienen un reappearance
contra. 22), es posible que la mención de ellos es una adición al texto. Si es
así Hadley lo escribe ' se puede ver como tentativa por los deuteronomists de
desacreditar la adoración de Asherah asociándola a Baal ' (el culto de Asherah
2000: 68), sino la evidencia para él que es una adición no es de forma
aplastante fuertes. Consulte los comentarios para la discusión adicional. Hosea
14.9 es otra referencia posible pero uno tiene que enmendar el hebreo. Si uno
sigue el emendation de Wellhausen entonces que este texto tendría el deity
declarando ' soy su Anat y su Asherah '. Una vez más consulte los comentarios
para la discusión adicional. Asherah como consort de Yhwh Evidencie que la diosa
Asherah pudo haber sido lejana integrada más en israelite antiguo que la
religión deriva de hallazgos arqueológicos. Las inscripciones de EL-Qôm de
Khirbet en 1967 dos complejos graves fueron descubiertas con tres inscripciones.
La inscripción 3 fecha a los 87.os siglos BCE y lee posiblemente; Uriah... [ el
hombre rico de governor/a tenga cuidado de ]... su inscripción bendecida es
Uriah de Yahweh - de sus enemigos él lo entregó por su asherah. Por Oniah. La
inscripción sí mismo no es claramente legible. Observe los rasguños que pre-date
la inscripción pero que interfiera con descifrar claro de las letras
individuales. Guárdese de cualesquiera artículos o libro que le den una
traducción sin levantar las ambigüedades y el guesswork que se está encendiendo.
Hadley reconoce ' líneas convenientes se podría encontrar para apoyar casi
cualquier interpretación, dentro de la razón ' (el culto de Asherah 2000: 85).
Naturalmente, qué capturas la atención es las palabras ' por su asherah '.
Asherah aquí no es una importación extranjera, no una imagen pagan - el asherah
pertenece a Yahweh, y por ella o ella, una victoria fue ganada para Uriah. Que
las inscripciones son inscripciones de la tumba es significativo, porque como
comenta W.G. Dever, las cosas que escribimos en estos contextos - los entierros,
los gravestones etc, son informativos para la creencia religiosa contemporánea y
practican. Además de la inscripción hay una pintura de una mano abierta,
señalando hacia abajo. Esto se ha interpretado como un símbolo para Asherah, o
símbolo apotropaic, protegiendo el sepulcro contra ladrones. Vea la discusión de
cómo una mano está inscrita en escarabajos y los textos mágicos en Egipto en
quilla y los dioses de Uehlinger, las diosas y las imágenes del dios en Israel
antiguo 1992: 270. La relación entre el Asherim (postes de madera) y el
sustantivo femenino singular Asherah Sin embargo, el hecho de que la inscripción
refiere a ' su Asherah levanta el discusión si Asherah era un objeto cultic más
bien que una diosa, para en los nombres hebreos, personales no toma alrededor un
sufijo como ' el suyo. Por lo tanto la referencia a ' su asherah ' indicaría que
estamos tratando de un objeto más bien que de una persona. Dividen a los
eruditos si el Asherim mencionado en los scriptures hebreos era los objetos
cultic de madera que una vez fueron utilizados legítimo dentro del culto de
Yahweh, o si sirvieron como representación que señaló a la existencia de una
figura de la diosa. En el caso anterior, algunos eruditos han entendido las
referencias al Asherim como objetos usados en el culto de Yahweh que algunos
israelites comenzaron erróneamente a identificar con una diosa. El objeto por lo
tanto tuvo que ser destruido para restaurar Yahwism exclusivo puro verdadero.
Sin embargo, Guillermo Dever discute que tenga poco sentido de invocar un objeto
a menos que ese objeto representara una energía divina verdadera que era
entendida para mentir detrás de él. Él discute que si decimos que Asherah era
justo una ' cosa ' en EL-Qôm entonces no tuviera ninguna energía, ninguna
eficacia, ninguna capacidad de proteger o de bendecir. Llevaría solamente la
significación si su estado y eficacia fueron asumidos. ¿Qué entonces sobre el
difícil ' su asherah que en buen hebreo, gramatical no se sabe (a menos que uno
cuenta el emendation de Hosea 14.9 conocido arriba)? 1995) respuestas de Dever
(son tensionar uncultured la naturaleza de estas inscripciones que han estado
garrapateadas en el yeso como pintada más bien que como textos literarios
sofisticados. Contra esos eruditos que digan que esto es gramatical
problemático, él discute: ' más bien que corregir la gramática de los ancients,
o el excedente con sutilezas si pensaron a/Asherah era ' una cosa o una persona
', nosotros necesita agarrar el hecho esencial que en el mundo antiguo
generalmente el símbolo, o ídolo, era el deity - y en los cultos populares menos
sofisticados (o por lo menos nonliterate)... [Arguing que el símbolo de Asherah
estaba simplemente un poste de madera ] es ciertamente tan equivalente a decir
que el crucifix, venerated por centenares de millones de católicos romanos, es
simplemente "un par de palillos" ' (1995;41). K. van der Toorn también considera
tales sutilezas sobre el sufijo inadecuadas. ' la discusión que los nombres
propios no pueden tener un sustantivo personal pues un sufijo es inválido: los
deities pueden muy manar sean individualizados por su accesorio a un lugar, un
grupo de gente o un deity relacionado ' (' las corrientes en el estudio
corrientes de la religión del israelite las ' en la investigación 6 (1998)
p.18). Otra respuesta es discutir que el sufijo no es un sufijo en todos,
solamente la parte de la palabra sí mismo, acentuando su género femenino. Tilde
Binger se opone a los que comiencen con la pregunta ' cuál era un asherah ' que
discutía que la pregunta es simplemente la manera incorrecta redonda, porque que
la pregunta origina normalmente de una lectura del texto bíblico que la sugiere
de hecho era una cosa humano-formada, con su charla del edificio, reduciendo y
quemándose el asherah. Para comenzar aquí y después para pedir archaeology para
ayudarnos hacia fuera en nuestra búsqueda para este objeto, ella dice, tiene el
acercamiento todo mal. Algo, el archaeology ha demostrado ya que Asherah era una
diosa. ¿Debemos preguntar porqué la biblia la trata como objeto y cómo el
consort de Yahweh hace ' ' un asherah? (véase su discusión en Asherah 1997:129).
Los Textos De Kuntillet Ajrud Kuntillet Ajrud está situado en el desierto de
Sinaí, pero cerca de las rutas que negocian. No se identifica en el mapa a la
izquierda, sino está sur de los cerca de 50km de Kadesh Barnea, que está
marcado. En 1975/6 de las excavaciones reveladas un sitio pequeño con un
edificio grande. El excavador, Meshel, sugirió que el edificio fuera un
santuario que proporcionaba un lugar que paraba religioso para los viajeros que
hacían su manera con la región del desierto de Sinaí. Aquí estaba un edificio
que proporcionaba el abrigo y la oportunidad para los viajeros a la parada para
los regalos del rezo y de la oferta a su deity. Hadley dice que el edificio está
entendido lo más mejor posible como estación de la manera y escribe: ' I mismo
ha viajado en el área de Kuntillet Ajrud, y pasado muchas noches hacia fuera en
el abierto... puedo entender cómo sería la recepción una estación de la manera
tal como Ajrud, con el agua dulce y el abrigo a partir de las noches amargamente
frías y ventosas. Es fácil ver cómo un viajero bajo estas condiciones podría ser
movido para invocar las bendiciones para un viaje seguro y para buscar la
protección divina ' (el culto de Asherah 2000: 115-6). Ella especula que el
patio grande interno se pudo haber utilizado para cocinar y contener animales,
mientras que los cuartos laterales pudieron haber almacenado provisiones. Una
primera planta pudo haber estado disponible para dormir. El cuarto del banco era
quizás ' un lugar conveniente para que los viajeros almacenen sus pertenencia
temporalmente ' mientras que los cuartos en cualquier extremo del cuarto del
banco habrían podido ser adonde los regalos fueron dejados a la paga para su
alojamiento ' (el culto de Asherah 2000: 119) El edificio se fecha al final del
9no y al principio de los 8vos siglos BCE. Algunos de los cuartos se cubren con
una capa de yeso blanco y en este yeso están cinco inscripciones. Uno es
unintelligible, las ofertas de un segundo una inscripción religiosa que hable de
la bendición por Yahweh y su asherah, un tercero bendice los dioses Baal y EL y
la cuarta y quinto mención Yahweh y Baal. Las inscripciones del yeso son
problemáticas puesto que el yeso blanco en el cual fueron escritas fueron
encontradas en pedazos pequeños y tuvieron que ser vueltas a montar. Muchos
eruditos discrepan sobre la secuencia y la interpretación reconstruidas de la
inscripción que refiere a Yahweh y a Asherah. Además de estas inscripciones de
la pared, hay inscripciones en dos tarros del almacenaje escritos en la tinta
roja, c750 anticuado BCE. Leyeron: Le bendigo de Yahweh de Teman y por su
Asherah mayo él le bendice y le guarda y esté con (usted), mi señor ¿Le he
bendecido por el smrn de Yahweh [ de Samaria? Nuestro guarda? ] y por su asherah
Estas inscripciones plantean otras preguntas sobre la naturaleza de la religión
popular de Israel. K.A.D. ¿Smelik (1991) por ejemplo, pregunta si estas
inscripciones pudieron darnos una penetración directa en la naturaleza de la
religión popular que tan scathingly es condenada por los profetas pre-exilic de
Israel? ¿Nos dan evidencia de una religión popular que fue suprimida
posteriormente y consciente por los escritores bíblicos? ¿Confirman que Yahweh
tenía de hecho un consort Asherah - la diosa de Israel? La inscripción que ha
provocado discutible la mayoría de la discusión está ésa sobre dos figuras
derechas y un lyre-jugador asentado. La inscripción, que puede o no se puede
conectar con el dibujo, lee ' X dice a Yehal[el'el ] y a Yo`ash y [ a Z ]: Le
bendigo de Yhwh de Samarian y por su ahserah '. Hadley discute que el dibujo
precediera la inscripción y que no hay conexión necesaria (véase p. 152 del
culto de Asherah) En cuanto a las tres figuras, demostrado arriba, hay varios
contrastes de pareceres sobre quién él representa: Figuras de Bes: En 1979 Z.
Meshel sugirió que la figura central sea Bes, una visión también mantenida por
Dever en su artículo ' Asherah: Consort de Yahweh ' quién sugiere que las dos
figuras sean representaciones del dios enano egipcio Bes y, creyendo al lyre-jugador
asentado ser Asherah, quizás protección de ella. Su proximidad a la señora
recuerda Dever un tazón de fuente de bronce del 8vo siglo del palacio de Nimrud
que representa godddess en un trono artesonado, apoyado por dos figuras de Bes
(para los estudiantes de la imagen necesitaría consultar a R.D. Barnett ' el
Nimrud Ivories y el arte del Iraq de los phoenicians 2 1935 higos de los pp.
179-200. 6 y 7). Bes es un deity egipcio que que fueron asociados a música y a
bailar y que poseyó una función apotropaic (es decir guardando males ausentes) -
por lo tanto la presencia de los amulets de Bes en tumbas del hierro II en
Palestina. Un par de imágenes de Bes se proporciona abajo: Para una versión a
gama completa del cuadro dejado visite www.dabar.org/ Egypt/Gods.html y chasque
encendido Bes. Esto pintó la relevación levantada de Bes aparece en el templo de
Horus en Edfu - un templo de Ptolemaic construido entre 237 y 57 B.C.E. Para la
información adicional y la localización original de esta imagen chasque aquí.
Comentarios de este acoplamiento de la tela; ' Bes es el dios egipcio de la casa
que protegió a la madre y a niño durante parto. Él es un enano muscular arquear-bow-legged
con una expresión facial feroz. Su papel de la tutela fue satisfecho a su
aspecto, que fue supuesto para asustar los alcoholes malvados ausentes Hadley
observa que la representación más típica de Bes en arte egipcio es ' frontal y
el ponerse en cuclillas... desnuda aparte de la piel del león que cola es
generalmente visible entre sus piernas, y él usa a menudo una corona de la
pluma. Sus manos se basan sobre sus muslos y sus características son normalmente
grotescas ' (el culto de Asherah 2000: 137-8 V. de citación Wilson ' la
Iconografía de Bes con particular referencia a la evidencia chipriota ' Levant 7
1975 pp. 77-103). Hadley también dibuja la atención a la función apotropaic de
Bes. Dado que los pithos ' fueron reconstruidos de sherds descubrió en el cuarto
del banco, cerca de la abertura que me condujo en el patio interno grande...
sugieren que estas figuras de Bes satisficieron una función similar, y se
significan ser amenazador... significado para proteger a los habitantes contra
todos los males verdaderos e imaginados del desierto hostil que los rodeaba '
(el culto de Asherah 2000: 143-4). Como evidencia para su identificación de
ambas estas figuras como representaciones de Bes, Hadley dibuja la atención a:
1. Las cabezas del leonine, especialmente la nariz y los oídos 2. los
headdresses 3. Los pechos (o pecho muscular) en la figura derecha son constantes
con las características bisexual de Bes 4. Las colas del león de la piel del
león que Bes usa típicamente (sin embargo ella concede que ésta podría también
ser una pintura de los órganos genitales masculinos 5. Faldas escocesas con los
puntos: Ella interpreta los puntos como ojos de Horus, aunque consulta los pp.
141-2 puesto que es una discusión compleja Pintura de Yahweh y de Asherah: P.K.
McCarter (los ' aspectos de la religión ensayo de la monarquía del israelite '
en Molinero Hanson y de la religión antigua del israelite de McBride p. 1987
137) creen que la figura izquierda está significada para ser una representación
de Yahweh como el toro joven de Samaria (cf. Hosea 8.6), mientras que el derecho
breasted la figura es una representación de Asherah. Esto sigue siendo una
opinión de la minoría pero ve también el artículo ' piedras sagradas en el
desierto ' por Uzi Avner. Revisión bíblica mayo, junio de de 2001 del
archaeology a que usted puede tener acceso chascando aquí. ¿Quién es el lyre-jugador
asentado? Asherah: ¿A Meshel la identificó tentativo mientras que a Guillermo
Dever toman al consort y esta opinión de Yahweh con considerablemente el fervour
que ' Asherah de papel, consort de Yahweh? La nueva evidencia de Kuntillet Ajrud
' ofrece algunos pensamientos de soporte para esta identificación: 1. Su ropa.
Ella se parece usar un vestido largo que alcance a los tobillos, solamente uno
que quizás descubra los pechos. El énfasis en los pechos recuerda Dever las
representaciones de diosas canaanite del centro y de la última edad de bronce, y
considera esto una indicación que esta figura es también una diosa. Por ejemplos
de la arcilla phoenician los figurines visitan este Web site. 2. El pelo: Dever
cree que el pelo estilizado (que puede ser una representación de una peluca
larga del pelo, o coiffured especialmente el pelo en estilo del ringlet)
recuerda los figurines de Astarte, las esfinges y la ' señora en las
representaciones comunes de la ventana ' (demostradas a la derecha) el hairstyle
así también puede ser un indicador que ella es una figura de la diosa. 3. Ella
lleva a cabo un lyre: Dever recuerda que la música fue asociada al culto
canaanite y cómo pykis los 8vos de un siglo del palacio en Nimrud representan a
procesión de la música alineada detrás de un deity femenino en vestido similar
(véase la página 24 de su artículo para una ilustración de esta procesión) 4.
Asiento: Ella se está sentando claramente, y Dever cree que la silla puede
representar un trono. Él observa en este respeto los pies de la pata típicos de
tronos, y los lados artesonados con las alas emplumadas, la parte posteriora del
cortocircuito con un instinto detra's-dado vuelta en la tapa. En su rodilla
puede estar la cabeza de un león. La razón por la que sus pies no tocan
absolutamente la tierra es porque el footstool falta. Sin embargo, Hadley
disputa la identificación de Dever. Dever cree que los puntos representan la
ropa, pero los puntos extienden a la derecha de su cuerpo y los paralelos
supuestos son tres siglos anterior que este dibujo. Asherah, ella observa ' es
en ninguna parte asociado otro con música, y es poco proclive a servir a un dios
de menor importancia tal como Bes (2000: 152). Ella cree que la figura es algo
una representación de Bes: Bes se asocia a la música y a bailar, que explicaría
el lyre. El pelo femenino supuesto se podía, en su opinión, interpretar más
convincentemente como tipo egipcio cubierta de wig/hair para los hombres. Un
hair/wig de las mujeres se podría esperar para ser más largo (por lo menos
longitud del hombro). La silla no es necesariamente un trono puesto que las
sillas egipcias en el nuevo período del reino tenían un diseño similar con los
pies pata-formados y las partes posterioras curvadas. Hay también semejanzas con
las sillas phoenician. Ella también levanta la posibilidad que ella no era
originalmente parte de la escena: observe que la dan vuelta ausente de las
figuras de Bes, que se pueden decir apenas para bailar a su música. Otros
dibujos en Kuntillet Ajrud El árbol sagrado de la procesión A flanqueó por dos
ibexes es un diseño bien conocido en arte canaanite. Dever postula que éste era
el modelo para el poste de Asherah. La vaca que lame su becerro de la cría: Éste
es también un dibujo común que puede representar fertilidad. Qudsu era conocido
como una diosa y ella de la vaca aparece tener acoplamientos con Asherah. Dever
especula que esto pudo ser una representación asociada para si Asherah ella era
el consort del EL (un dios de Bull, después de un él tiene sentido para que ella
sea representada como diosa de la vaca. Asherah en terracotta El figurine
femenino del terracotta, nude que ahuecaba generalmente sus pechos con las
palmas de su mano, se ha encontrado en números grandes en la libra y los sitios
tempranos de la edad de hierro en Palestina. Ella puede ser un represention de
Asherah. La semejanza con las pinturas de la diosa Hathor y Qudsu se ha sabido
de largo - quizás el asimiento que Egipto tenía Palestina excesiva durante la
edad de Amarna inevitable tenía una influencia, y que ella inspiró el estilo y
la forma de estos figurines. Guillermo Dever mira los figurines del cotta del
terra como las figuras de Asherah venerated en el culto popular y en el culto
oficial de Yahwistic. Hadley piensa que puede ser que hayan sido ' copias más
pequeñas de la estatua del asherah que estaba parada en el templo local, o ella
puede ser parte de una forma separada de adoración doméstica de la diosa. Ella
es poco probable ser juguetes de los niños, pero ella puede ser ayudas al parto
o a la consolidación ' (culto de Asherah 2000: 209). Otros que ella puede no
representar a una diosa en todos. El carol Meyers dice: el ` estos figurines
pequeños se parece representar a hembras humanas más bien que a las las deific.
Las estatuas de dioses o de diosas tienden para estar de metales preciosos o de
piedra, se encuentran generalmente en capillas públicas tan bien como o en vez
en de capillas de la casa, y exhiben normalmente algunos símbolos de la
identidad divina en headdress, garb, actitud u objeto unido. Uno debe ser
escéptico sobre identificar de estas figurillas del terra-cotta, o las placas
relacionadas de la arcilla, con las diosas en todos, dejado junto con cualquier
diosa específica tal como Ishtar, Anat, o Asherah ' (que descubre la víspera
1988;162). Para Meyers, estas figurillas se modelan en prototipo del ` del
figurine de la fertilidad ' y comparan con las figurillas canaanite del mediados
de - la última edad de bronce que son desnudos, acentúa los pechos y, o los
pudenda, en comparación con las figuras de la edad de hierro están de la
variedad del pilar donde que debajo de la cintura no son detalladas - la
figurilla caen bien simplemente en una forma cilíndrica. Las figuras de la edad
de hierro acentúan los pechos solamente. De la inclusión de los detalles de los
pudenda, Meyers especula que su propósito pudo haber sido actuar como votives
para las mujeres que eran deseosas de nacimientos acertados y de la lactancia
consiguiente. Para la visión que estos figurines no son representaciones de la
diosa, vea también la religión del israelite del ` de Tigay: La evidencia
onomastic y epigraphic ' en la religión antigua del israelite de Molinero, de
Hanson y de McBride. 1987 Sin embargo, la contribución de 2-volume de R. Albertz
a la religión del israelite mira los figurines del cotta del terra como las
figuras de Asherah venerated en el culto popular y en el culto oficial de
Yahwistic. Conclusión Giovanni Garbini indica que la evidencia literaria cuando
está combinada con la plétora de figuras femeninas del terracotta, indica que la
religión del israelite no era tan severa, no tan monotheistic, no tan puro, pues
la biblia hizo que creyéramos. Él demanda de esos figurines que el ` allí no es
ninguna duda que aquí tenemos representaciones de una diosa adorada extensamente
por los israelites (historia e ideología en Israel antiguo 1988; 59). Para Dever,
los nudes del cotta del terra, la señora del león del soporte del culto de
Taanach, el más pequeño de los dos pilares en el templo de Arad y la señora de
bronce encontraron en la base del altar toda la evidencia la existencia de
Asherah la diosa y el lugar prominente que ella tenía en las vidas religiosas de
israelites antiguos. Saul Olyan cree que Asherah fue apareado con Yahweh cuando
Yahweh y el EL fueron identificados - Yahweh que tomaba naturalmente en el
consort del EL. Él discute que la oposición a este desarrollo fuera expresada en
una duro-li'nea partido que del Deuteronomists que es responsable de la
tradición bíblica. Entonces funcionan una campaña fango-que lanza con una honda
contra el disassociate de Asherah para la diosa del culto de Yahweh, el su ser
polémico que la diosa no es nada solamente un objeto que pueda ser pulverizado y
ser quemado. Una vez que la hubieran reducido en las mentes de la gente apenas a
un objeto, después su retiro de la etapa podría ser logrado con eficacia. Binger
sugiere que hayamos estado ocultos a la presencia del consort femenino de Yahweh
debido a los intereses religiosos de nuestros precursores y yo deja la palabra
pasada con ella: ' cualquier diosa conectó con un dios - Baal por ejemplo - de
la manera que hemos visto que Asherah conectado con Yahweh..., sin ninguna
discusión importante, sería visto como el consort o esposa del dios relevante.
Que estamos tratando del dios que hace el un dios del judío así como la religión
cristiana, se parece hacer absolutamente a muchos de eruditos incapaces
imaginarse que el asrt podría ser una diosa; la piedad personal no tiene, sin
embargo, ningún lugar en el discusión de estudiante sano. Por lo tanto debe ser
supuesto que Asherah era de hecho una diosa, y el consort de Yahweh ' (Asherah
1997;109) De nuevo a
..English
Escrituras megalíticas(IV-III milenio) en
Huelva
.Exo34,13
